這一個佛陀的聖典能喚醒你自身的「本來面目」

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「無我」

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在佛教教義中有三大特點,其中之一就是「無我」,另外兩個是「無常」和「苦受」,這會談到現實的幻象是持續而且是分離的自我。

佛教主張,有一個永恆的「我所是」,是可以找到的另一個「本體」,顯然當有個「我們是這個身體」的假設存在時,乍聽起來好像很對,直到我們看著這個身體說著「這是我的身體」時,正在說這話那個當下的「身體」,不管怎樣就不是指這個肉體了對吧,有個「觀照者」和「被觀照的事物」二元性事物了,二元性對立否認了我們就是這個身體,而且肉體也是非永恒的,在感官的程度上,肉體是由能量所組成,在實相中似真亦假。

或許思想所匯集成的「我」,似乎看起來比肉體來的更像是真實的「我」,然而,思想也是來來去去並且也不斷地在改變,而且大部份時候還一點也不受我們控制,所以思想所指的「我」也不牢固,不足以認定是真的「我所是」,「自我」﹝或小我﹞是生理和心理現象識別的過程,並非指一件東西及自行生起,它比較像是一種壞習慣,而不是成就一件事,有些人說小我無法被摧毀,但是藉由了解我們自身赤裸的經驗,了解我們的心智體,這個辯識的過程將會使「自我」運作停止。

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也有一種常被提到的「我」叫做「看守者」或「觀察者」,觀察所有一切現象,說來奇怪,看守者也是找不到的,好像有時是指我們的雙眼,有時又不是,有時是在我們的頭腦裏的影像,有時好像是指我們的身體,然而有時「觀察者」又跳脫出來看著這個身體,很古怪的是,這個「觀察者」在經歷一切所被觀察的事物,以乎像是和實相是分開的,是控制著我們的,並且不斷變化無常,完全遍尋不著。

要解開這個謎題其中一個最大的線索會是,假使我們正在觀察「它」,定義上來說這個「它」就不是我們,實相全完是由感知的作用所組成,要開始解開這個謎題,就是要開始「醒來」,有一個脫離出來的觀察者其實是一種幻象,那麼,到底有哪個「誰」或者是「什麼」是用來「醒來」的?

「什麼」用來喚醒?

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簡言之,認識「無常」就會醒來,這裡有一個解釋,記住這裡只是試圖將相當複雜的東西做一個概述而已。

「無我」的教義和有另一個「觀察者」存在這樣的感知是對立的,也就是這「觀察者」是指控制和觀照實相或者說傾向受制於苦難的世界的「我」。「無我」的教義用來停止心智創造出另一個「我」這樣幻象的過程,這個幻象的「我」是由感官創造出來的,無法複製一模一樣而且也完全是瞬息萬變的「我」。

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以我們的感官去覺察一切事物而發生物理現象和心智現象﹝例如思考,感覺,情緒﹞,然而這些都只不過是「現象」,而且全有的「現象」都不是永恆的分開運作的本體,因為它們完全是暫時而且緊密相互依存,當我們在現實裏冒險時,這些「現象」出現了也經過了,也就是說,「一隻小鳥唱歌的聲音出現了,然後消失了。」

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面對這些世間「現象」,仍然是有機會「開悟」,不過,「開悟」並不是指一個東西,或者是停留在一個特定的地方,因此才甚至說「開悟本身」已經是一個大問題,因為這好像是在暗示什麼東西分別獨立出來運作,其實根本找不到。「開悟」是恆常不變的,據說所有萬物因「開悟」而生,也因「開悟」而滅。這個「開悟」被稱作是「造物主」,「涅槃」,「道」,「真主阿拉」,「當下」,「佛性」,反正就是開悟了。

當現象發生和流走這個融合過程,開悟也會發生,因此,開悟並非指這現象本身,因為它不是一個東西,也不是從這些主體分割出來的東西,因為如果是這樣,仍然還未體驗開悟。

「本來面目」﹝或真我,高我﹞

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「本來面目」的教義指出了我們其實就是指一切萬事萬物本身,而不是被看作是被觀察之物,當現象被觀察了,就不太可能又是觀察者,因此,正在開悟的觀照者,也就是不太可能是指一個現象,現象也不固定在一個定點上,因此也就不存在,二元性暗示事情有二邊對立者,觀察的人和被觀察的東西,然而,根本沒有現象的觀察者存在,因此二元性在仔細檢查之下是無法支撐的,當開悟發生時,二元性的幻象就永遠崩解,在所有直接當下的經驗中,只有「本來面目」的存在。

佛教裡有一首偉大的短詩,來自卡盧仁波切的概括看法:

我們活在看似有萬物存在的幻象裡。

有一種本體,我們便是那個本體。

當你明白這個本體時,你將看到「你」無染一物。

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當你無染一物時,你其實又是所有萬物本身。

來源:collective EVOLUTION