愛因斯坦與泰戈爾的對話:人類存在的意義是什麼?

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1930年7月14日,愛因斯坦在柏林郊區歡迎印度哲學家、音樂家和諾貝爾獎得主羅賓德拉納特泰戈爾(Rabindranath Tagore)來到他的祖國。

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這兩人進行了一場在歷史上最激勵人心、在理智上極有吸引力的談話,探索科學與宗教之間由來已久的摩擦。

科學與印度傳統:當愛因斯坦遇見泰戈爾時,在廣泛討論二十世紀初席捲印度的智慧復興(intellectual renaissance)中,敘述歷史的遭遇形成了印度傳統與世俗西方科學教條好奇的潛移默化。

以下是來自於愛因斯坦和泰戈爾的一場對話摘錄,搖晃於之前檢驗過的科學、美麗、意識的定義和人類存在的最基本問題的熟練冥想哲學之間!

 愛因斯坦:你相信上帝嗎,假如祂是與世隔絕的?

泰戈爾:不是隔絕。人類用無限的性格了解宇宙,沒有任何東西不被人類性格所包含,這證明宇宙的真理是人類的真理。

我採取科學事實來解釋這點。物質是由質子和電子組成的,它們之間有差距,但物質似乎是結實的。同樣的,人類是由個人組成的,但他們有人際關係的相互聯繫,帶給人類世界生命的單一性。整個宇宙以類似的方式與我們聯繫在一起,它是一個人類的宇宙。我透過人類的藝術、文學和宗教意識來追求這個想法。

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愛因斯坦:關於宇宙本質有兩個不同的概念:(1)一個被人類影響的整體世界。(2)一個現實的世界不受人的因素影響。

泰戈爾:當我們的宇宙與人類和諧相處時,就是永恆,我們把它當作是真理,我們覺得它是美好的事物。

愛因斯坦:這純粹是人類的宇宙觀念。

泰戈爾:可能沒有其他的概念。這個世界是一個人類的世界,它的科學觀點也是科學人類的科學觀點。有一些理性和樂趣的標準賦予它真理,永恆人類(Eternal Man)的標準,他的經驗來自我們的經驗。

愛因斯坦:這是人類實體的發覺。

泰戈爾:是的,一個永恆的實體。我們必須透過我們的情感和活動來發覺。透過我們的限制,我們可意識到沒有個人限制的高等人類(Supreme Man)。科學關注的不是侷限於個人,而是客觀的人類世界的真理。宗教發覺這些真理,並且把它們與我們更深層次的需求連結起來。我們對真理的個人意識,增加了宇宙的重要性。宗教對真理施加價值,而我們知道這個真理是好的,透過自己與真理的和睦。

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愛因斯坦:那麼,真理或是美麗不是與人類無關嗎?

泰戈爾:

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愛因斯坦:如果不再有人類,那麼貝爾維德宮(Belvedere)的阿波羅(Apollo)就不再美麗了。

泰戈爾:

愛因斯坦:我同意關於這種關於美麗的概念,但關於真理我不同意。

泰戈爾:為什麼不?真理是透過人類來發覺。

愛因斯坦:我不能證明我的觀念是正確的,但這是我的宗教信仰。

泰戈爾:美麗是萬物(Universal Being)完美和諧的理想,真理是完美的理解宇宙之心(Universal Mind)。我們個人透過自己的錯誤和大錯、透過積累的經驗、透過啟發的意識來接近它,要不然我們怎麼會知道真理呢?

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愛因斯坦:我無法以科學來證明真理一定被認為是真實與人性無關的真理,但我堅定地相信這樣。我相信,例如,幾何學的畢氏定理(Pythagorean theorem)陳述一些近乎真理的事物,與人類的存在無關。無論如何,如果有一個與人類無關的現實,那麼也會有一個與這個現實有關的真理,而且在同樣的方式,第一種否定引起後來的否定的存在。

泰戈爾:與萬物在一起的真理在基本上必定是人類,否則無論我們個人發覺的是什麼,真理永遠不能被稱為真理;至少是被描述為科學的真理,以及只有透過邏輯的過程才能達成的真理。換句話說,是藉由人類的思想器官。根據印度哲學,有絕對真理的婆羅門(Brahman),無法藉由個人心智的孤立或藉由文字描述來想像,而只能藉由在它的無限中,完全浮現的個人來發覺。但這樣的真理不能屬於科學。我們正在討論的真理的本質是一種表象,也就是說,對人類心智似乎是真的,因此會是人類,而且可能被稱為幻境(maya)或幻覺(illusion)。

愛因斯坦:所以,根據你的觀念,可能是印度的觀念,它不是個人的幻覺,而是人類整體的幻覺。

泰戈爾:該物種也屬於一種單一性,屬於人性。因此,整個人類心智了解真理,印度人或歐洲人的心智在一個共同的發覺中相遇。

愛因斯坦:物種這個字在德語被用於所有人類,事實上,甚至也被用於猿和青蛙。

泰戈爾:在科學中,我們經歷消除個人心智裡個人限制的訓練,從而達到真理,也就是在通才(Universal Man)的心智中。

愛因斯坦:這個問題開始於真理是否與我們的意識無關。

泰戈爾:我們所說的真理在於現實的主觀和客觀方面之間的理性和諧,兩者都屬於超個人的(super-personal)人類。

愛因斯坦:甚至在我們日常生活中,我們感覺到被迫把無關於人類的現實歸因於我們所使用的物體。我們以合理的方法這樣做,來連接我們感官的經驗。例如,如果沒有人在這個房子裡,那麼桌子依然會在於那裡。

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泰戈爾:是的,它依然在個人心智之外,而不是在整體的心智。藉由我所擁有的相同意識,這張我意識到的桌子是感覺得到的。

愛因斯坦:如果沒有人在房子裡,這張桌子照樣會存在。但從你的觀點來看,這已經是不合理,因為我們無法解釋這張桌子在那裡、獨立於我們,是什麼意思。

除了人性之外,關於真理的存在,我們的自然觀點無法解釋或證明,但它是一個沒有人可以或缺的信念,甚至是原始人類。我們把真理視為超人類的客觀性。對我們來說,它對我們是必要的,這個現實與我們的存在、我們的經驗、以及我們的心智無關,雖然我們無法表示這是什麼意思。

泰戈爾:科學證明一張堅固物體的桌子是一個表象,因此人類心智會把一張桌子看作不存在,如果這個心智是沒有用的。同時必須承認的事實是,最終的物理現實,只不過是許多獨立的電力循環中心,也屬於人類心智。

在真理的理解,有一個永恆的衝突存在於全體人類心智和侷限在個人的相同心智之間。達到共識的永續過程正在我們的科學、哲學、道德標準中進行。無論如何,如果有任何真理與人類絕對無關,那麼對我們來說,它是絕對不存在。

不難想像,心智是事情發生的順序不在於空間,而只在時間上;就像是音樂的音符序列那樣。對於這樣一個心智,這種現實的概念類似於畢氏幾何在音樂現實上可以是沒有任何意義。紙張的現實與文學的現實有無限的不同。對於吞噬紙張文學作品的蛀蟲所擁有的那種心智是絕對不存在的,然而人類的心智文學比紙張本身具有更大的真理價值。類似的態度,如果有一些真理與人類心智沒有感覺上的或理性上的關係,那麼只要我們仍然是人類,它將永遠保持不變。

愛因斯坦:那麼我比你更篤信宗教!

泰戈爾:在我個人,我的宗教信仰是在超個人的人類和解,與全體人類靈魂的和解。

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